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sábado, 28 de mayo de 2011

ALQUIMIA DE CUARTO CAMINO


La Alquimia es una forma de ver y percibir la materia interna. Trata con la materialidad de la sustancia invisible. No sólo se vale de la fe, como fuerza espiritualizada, sino que pretende enfocarla en un trabajo voluntario transformador de esas sustancias.


La enseñanza de George Gurdjieff toma como base que en toda manifestación o fenómeno, en toda sustancia y en el universo, opera la Ley de Tres, esto es que cada cosa está constituida por tres factores que intervienen, uno de manera activa, otro de forma pasiva, y el tercero, neutro. A su vez cada proceso, en relación con otros, participa de una de esas tres posibilidades, activa, pasiva o neutra. Todo en el universo se establece por tríadas, desde la realidad propia de cada objeto, sus manifestaciones, sus relaciones, y cualquier fenómeno.

Hoy en día puede encontrarse ejemplos en las masillas de dos componentes, que utilizan una tercera como endurecedor, es el catalizador o acelerador, pero éste tipo de respuestas sobre materiales sintéticos y externos, no nos cambiaría en nada saberlos excepto para quien los aplica, más creo que realmente tiene sentido el conocimiento interior.

Al estudiarse a sí mismo, dice G. I. Gurdjieff, al estudiar las manifestaciones de su pensamiento, de su conciencia, de su actividad, de sus hábitos, de sus deseos, etc., se puede aprender a observar y a ver en sí mismo la acción de las tres fuerzas. Supongamos, por ejemplo, que un hombre quiere trabajar sobre sí mismo para cambiar algunas de sus características, con el fin de alcanzar un nivel de ser más elevado. Su deseo, su iniciativa, será la fuerza activa. La inercia de toda su vida psicológica habitual, es la fuerza pasiva que se opone a esta iniciativa, es la fuerza pasiva o negativa.

Fuerza Carbono, fuerza Oxígeno, fuerza Nitrógeno e Hidrógeno

Las sustancias pueden ser bien activas, bien pasivas, bien neutras, dependiendo del proceso su lugar en la realidad. Siempre se toma como ejemplo la cocción de alimentos o del pan. La harina es activa, el agua pasiva y el fuego eI elemento neutro, porque no interviene en la misma masa mas la cocina. Imaginemos la realidad como una sinfonía de escalas musicales, tomemos una sola escala de muchas, tenemos las notas Do, Re, Mi, Fa Sol, La y Si de esa escala, y a su vez cada nota puede ser el Do de otra escala.

En la enseñanza, cuando una sustancia conduce a la fuerza activa se la llama “Carbono”; cuando conduce a la pasiva, la llamaremos “Oxígeno”; si la neutra, “Nitrógeno”. Cuando consideramos una substancia sin relación con la fuerza que se manifiesta a través de ella, la llamaremos “Hidrógeno”. Que conformarán un Hidrógeno de cierta magnitud (por ejemplo H6, H12, H24, etc.).

"Esta química o alquimia considera la materia antes que nada desde el punto de vista de sus funciones, las que determinan su sitio en el universo y su relación con las otras materias, y luego desde el punto de vista de su relación al hombre y a las funciones del hombre. Se entiende por «átomo de substancia», la más pequeña cantidad de una substancia dada que retiene todas sus propiedades químicas, cósmicas y psíquicas.”



El eneagrama y los Hidrógenos

"«Aprended a separar lo sutil de lo grosero» — este principio de la «Tabla de Esmeralda» se refiere al trabajo de la fábrica humana y es aprender al «separar lo sutil de lo grosero», es decir, a llevar la producción de hidrógenos finos a su más alto nivel posible. (Fragmentos… P. O)



En cada punto de los nueve que conforman el eneagrama se puede ubicar esas sustancias por grado de Hidrógeno. O en el triángulo interior del eneagrama como se ve en la imagen,que desarrollaré en otra entrada, Cada Hidrogeno (H) recibe una gradación en número, y a mayor densidad más alto será ese número, así tenemos: H6, H12, H24, H48, H96, H192, H384, H768, H1.536, H3.072, H6.144 y H12.288; doce Hidrógenos en total, que representan doce categorías de la materia. Nóten que allí ubiqué sólo los hidrógenos que elabora el Hombre.




"Estos doce hidrógenos representan doce categorías de materias, que se escalonan en el universo desde el Absoluto hasta la Luna, y si fuera posible establecer con exactitud cuál de estos hidrógenos constituye el organismo humano y actúa en él, tan sólo esto determinaría el lugar que ocupa el hombre en el mundo.” (Fragmentos… P.O)





El Rayo de Creación de Gurdjieff

Hay lo que llamaremos un “Rayo de Creación”, que parte del Absoluto hacia el universo interpenetrándolo, por lo que podemos tomar a ese Absoluto, como el Do inicial de todas las cosa. De esta escala principal estamos alejados, mas no de sus leyes las cuales podríamos empezar a conocer y recrearlas en nuestro interior. Nos interesa si una escala secundaria, a la que llamaremos la octava paralela del Sol, cuyo Do inicial, como corresponde, surge también del Absoluto, pasa por nuestro sol y por nuestro planeta, y termina en nuestro satélite la luna. En realidad, se trata de tres octavas, de Do a Do, una que va del Absoluto al Sol, la segunda del Sol a la Tierra, y la tercera, de la Tierra a la Luna.







El H768 son los alimentos que ingerimos; el H192 es el aire que respiramos; H96 son todas aquellas materias reconocidas por los químicos se hallan en nuestro organismo. Los H 48, 24, 12 y 6, son materias desconocidas por nuestros científicos; son materias de nuestra vida psíquica y espiritual, en diferentes grados. (Ver eneagrama )


LA TABLA DE HIDRÓGENOS



"La «tabla de hidrógenos» hace posible el estudio de todas las substancias que componen el organismo humano desde el punto de vista de su relación con los distintos planos del universo. (Fragmentos… P.O)


Tablas de Hidrógenos son una “escalera de ascenso”, de la Tierra al cielo y como cada substancia está en relación con un plano definido del universo, este hecho nos permite establecer la relación que existe entre las funciones del hombre y los planos del universo." (Fragmentos… P.O)

Dice P.Ouspensky: … frente a esta "escalera levantada desde la tierra hasta el cielo", sentí algo muy análogo a las sensaciones del mundo que me llegaron hace varios años durante mis extraños experimentos que he descrito en Un Nuevo Modelo del Universo, gracias a los cuales había sentido tan fuertemente la interdependencia, la integridad y la "matematicalidad" de todo lo que existe. (Fragmentos… P.O)

El organismo humano, una “fábrica de químicos” así lo definía George Gurdjieff, una fábrica de Hidrógenos, dijo: "La fábrica de tres pisos representa el universo en miniatura; está construida según las mismas leyes y sobre el mismo plan que el universo entero.



Esquema del cuerpo con alquimia de los hidrógenos. Cabeza, tórax y vientre o boca, corazón y estómago.



Gurdjieff decía sobre nuestros cuerpos superiores y el crecimiento interior: el crecimiento de los cuerpos interiores del hombre (el astral, el mental), es un proceso material completamente análogo al del crecimiento del cuerpo físico y que es necesario crearlos con el trabajo alquímico de la propia fábrica a condición de recuerdo de sí y sobreesfuerzos, es en los excedentes de energías, en los sobrantes que se elaboran estos procesos.



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sábado, 27 de diciembre de 2008

El Eneagrama del Maestro Gurdjieff


Birdlip  22 de Enero de 1944
EL ENEAGRAMA I
Esta noche daremos comienzo al estudio del diagrama llamado Eneagrama (o diagrama de nueve). Dicho diagrama es peculiar a esta enseñanza. Cuando G. lo impartió por primera vez  hizo la observación que varias cosas en este sistema podían encontrarse en otros antiguos sistemas de enseñanza esotérica, pero no el Eneagrama. Sobre este particular dijo que si bien
varias cosas pertenecientes a este sistema podían descubrirse en los fragmentos que nos han llegado de otros sistemas, nada en ellos esta propiamente organizado ni arreglado, y no se puede ver como una cosa depende de otra. Todas las partes de este sistema están relacionadas
unas con otras en el orden correcto para formar un todo orgánico —un organismo viviente. El Hombre y el Universo se toman juntos. La enseñanza sobre el Hombre está relacionada con la del Universo, cuyo hijo es, y se muestra que lo que existe en el, existe también en el Universo.
La significación del Hombre en evolución y la significación del Universo en evolución, y las leyes del Hombre y las leyes del Universo, se estudian juntas porque son inseparables.
Al hablar sobre el Eneagrama G. dijo que postulaba toda la enseñanza del Trabajo y que cuanto mejor se lo entendía, mas se comprendía el Trabajo. En una oportunidad al preguntársele de que trataba, G. dijo que representaba la unión de la Ley de Tres o Ley de la Trinidad, y de la Ley de Siete, o Ley de la Octava. Recordemos que la Ley de Tres establece
que en toda manifestación deben intervenir tres fuerzas, activa, pasiva y neutralizante, y que estas son las fuerzas creadoras que crean los diferentes ordenes de mundos en escala descendente, incrementando el número de leyes a medida que se duplican. Asimismo debemos recordar que existe una segunda ley, la Ley de Siete, que se refiere al orden de manifestación.  Si hay una fuerza creadora debe de haber también orden en la creación, o todo será un caos. En el Eneagrama está representada la interacción de estas dos leyes de tal modo que una no obstaculiza ni ahoga a la otra, y que así todas las posibilidades llegan a ser
realizadas. Pero en la etapa en que estamos solo cabe esperar una simple lectura del Eneagrama.
Esta construido de la siguiente manera: se divide un círculo en nueve partes iguales. El número 7 se divide luego en 1, lo que da el resultado 142 857 como periodo recurrente. Se trazan líneas que ponen en conexión dichos números —a saber, de 1 hasta 4, etc.
Observarán varias cosas. Primero, el diagrama es simétrico. Segundo, tres números no aparecen: 3, 6 y 9, todos múltiplos de 3. Tercero, advertirán que las líneas se cruzan. Uno de los puntos donde se cruzan esta exactamente en la línea media, los otros dos son laterales y equidistantes de ella.
Señalemos luego por medio de flechas las direcciones representadas por las líneas. El punto de partida del Eneagrama es de cifra 1, porque el Eneagrama es un diagrama en movimiento y representa de dos maneras los movimientos de las cosas. Señalare unicamente dos. Partiendo
de 1, hay un movimiento a 4 a lo largo de la línea 1- 4. Luego de 4 a 2, cruzando el área donde 3 habría de estar pero falta. Luego de 2 un movimiento se produce en línea recta a través de 8, hasta 5, y luego a través del área donde 6 habría de estar hasta 7. Luego el
movimiento regresa en línea recta cruzando la figura hasta 1, pero al hacerlo así cruza la línea 2-8. Este es un movimiento. El segundo movimiento es exterior a la circunferencia desde la 2 a 4 a 5 a 7 a 8. Coloquemos junto al número 1 la nota Re, y junto a 2 la nota Mi, y junto a 4 la nota Fa. Por el momento esto basta para ver los dos movimientos que he señalado. Verán que dentro del Eneagrama hay un movimiento de 1 a 4, y luego a 2 —esto es, 1, 4, 2. Y hay otro movimiento posible pasando por la circunferencia, de 1 a 2 y a 4 —esto' es, 1, 2, 4.
Coloquemos el resto de las notas de la octava en tomo de la circunferencia, terminando con Do en el punto mas alto.
El diagrama es ahora semejante a esto:
Señalemos: ver imagen.
Señalemos el movimiento posible sobre la circunferencia desde el punto Re al punto Mi, a Fa,
a Sol, etc. por flechas curvas, que indican un movimiento semejante al de las agujas de un
reloj. Los otros movimientos cruzados que tienen lugar dentro del Eneagrama ya fueron señalados por seis flechas, una en cada una de las seis líneas que unen las cifras en la circunferencia en el orden 142857 —el numero obtenido dividiendo 1 por 7.
Reflexionemos ahora sobre este extraordinario diagrama, porque a menos de aprehender su misterio, lo tomaremos como tomamos todas las demás cosas. Este diagrama debe ser recibido por las partes superiores de los centros. Cuando se siente que algo es extraordinario,
significa que cae en las divisiones superiores de los centros. Todo el Trabajo debe ser recibido allí. Consideremos una de las grandes enseñanzas del Trabajo. El Trabajo no nos ensena que vivimos en un Universo moribundo sino que vivimos en un Universo en evolución. 
Todo esta
creciendo según su propio tiempo y escala. allí. Consideremos una de las grandes enseñanzas del Trabajo. El Trabajo no nos ensena que vivimos en un Universo moribundo sino que vivimos en un Universo en evolución. Todo esta creciendo según su propio tiempo y escala.
La Luna, la Tierra, el Sol, todos están creciendo en periodos colosales de tiempo si los comparamos con nuestro reducido tiempo y escala. Todo lo que fue creado esta tratando de llegar a su creador. Hagamos una comparación aparentemente trivial pero que, según mi parecer, es legítima. El Universo, que se inicia en la Unidad, se extiende como un trozo de
elástico. Busca regresar a su fuente, eliminar la tensión. (Aquí podría mencionar muchas cosas sobre la tabla química de elementos y las tendencias de estos a combinarse unos con otros con el fin de llegar al equilibrio.) Ahora bien, el Rayo de Creación representa al
Absoluto como 1 y todos los niveles de creación que derivan de el como números —a saber, 3, 6, 12 y así sucesivamente. En la escuela esotérica de Pitágoras se decía que todas las cosas son números. .Han pensado alguna vez en las relaciones de los números? Se puede multiplicarlos o dividirlos. .Que significa la división? Supongamos que el numero 3 desee
regresar al 1. Imaginemos que luche por pasar al 1 —es decir, a la Unidad Absoluta.
Matemáticamente, esto es representado por 1 dividido por 3. Ahora bien, si 3 trata de pasar a 1 de modo que este lo absorba —y toda la creación busca regresar a su fuente y ser absorbida por ella— .que sucede entonces? Dividamos 1 por 3. 3 en 1 esta contenido 03 veces (esto es,
en 10) y nos deja como residuo 1. Otra vez esta contenido 3 veces y deja 1 como residuo. Así 3 en 1 = 0,3 en una eterna recurrencia. Y todo el Rayo tomado como 7 notas, en su intento de encontrar solución y paz, pasa a la Unidad Absoluta como 7 en 1 (es decir, 7 en 10 esta contenido 1 y deja 3 como residuo, en 30 esta contenido 4 y deja 2 como residuo, en 20 esta
contenido 2 y deja 6 como residuo, en 60 esta contenido 8, etc., etc.). Así ven que 3 y 7 no pueden retomar a 1, mientras que 1 esta en todos los números. Uno esta en 3, pero 3 no puede regresar a 1, y así sucesivamente. El Universo esta construido con números tal como lo enseño Pitágoras —pero es menester agregar otra cosa. Toda la creación, todo el Universo
creado, sea cual fuere su nivel o numero, busca retornar a su fuente —esto es, busca entrar en 1 o "Unidad". La Trinidad —o 3— buscando hacerlo es "eterna" porque siempre se reproduce a si misma y así se recuerda a si misma. El número 7 es también eterno pero en el tiempo y de
este modo no en el mismo sentido. Se pierde a si mismo y encuentra su ser en una repetición de lo que no es si mismo —es decir, en la constante repetición de 1 4 2 8 5 7. Ya que este diagrama se refiere al Hombre y sus posibilidades, empieza con 7 y las propiedades de este
numero en relación con la Unidad. Estudiando las propiedades de 7 en relación con la Unidad encontramos que están dadas por el numero 1 4 2 8 5 7. Esto por si mismo no tiene significado alguno. Pero dado en el cuadro del Eneagrama, encontramos que da origen a una extraordinaria relación, extraordinaria debido al diagrama simétrico. El numero 1 4 2 8 5 7 por si mismo no tiene nada de simétrico. La única cosa que cabe decir acerca de ese número es que se repita infinitamente en términos del sistema decimal y que no contiene ni 3 ni tampoco ningún múltiplo de 3. Esto es notable. Este número tiene también otras propiedades.
Pero lo que es preciso aprehender es que el Universo creado busca por la evolución retornar a su fuente y que todas las cosas anhelan esta satisfacción o realización. Todo esta en estado de
privación, es incompleto, como una creación disgregada, y todo busca completarse —el
átomo, el hombre, el planeta, el sol, la galaxia. En lo que concierne a la Unidad absoluta, no
esta tan solo dividida en dos o en cuatro sino que esta bajo 48 fuerzas divisoras. Pero esta
reflexión esta dirigida a aquellos que ya meditaron sobre el Rayo.
La próxima vez hablaremos del Espíritu Santo dentro del Eneagrama, por lo cual es hecho viviente. Hasta ahora solo nos hemos referido brevemente a la serie Re, Mi, etc. —esto es, a la Ley de 7— y a la relación interior de las notas.


COMENTARIOS PSICOLOGICOS SOBRE LAS ENSEÑANZAS DE GURDJIEFF Y OUSPENSKY
Nicoll Maurice
Tomo II

miércoles, 27 de agosto de 2008

Eneagrama de Cuarto Camino

Conciencia Limitada:

generalmente se es parcial y unilateral


Centro Instintivo




Centro Intelectual Centro Emocional



EL TRABAJO CON EL ENEAGRAMA
SEGUN GURDJIEFF
Dejamos de ser limitados por ej. a partir de hacer trabajar todos
los centros.


Se le atribuye a Gurdjieff la responsabilidad de haber acercado las enseñanzas contenidas en este símbolo a occidente. Cuando él fundó en 1922 el “Instituto para el desarrollo armonioso del hombre”; entre las tareas y actividades que proponía contaba con las enseñanzas del eneagrama. Es un mapa del universo, y una herramienta para el autoconocimiento, no solo en el aspecto psicológico sino también en el aspecto esencial o espiritual del ser humano. El decía que “el eneagrama puede ser vivido a través del movimiento”. Los alumnos de Gurdjieff estudiaban danzas derviches y tenían un eneagrama-mandala trazado en el piso y por indicación de él realizaban movimientos -danzas sagradas- desplazándose sobre el diagrama numerados del 1 al 9 y en los puntos de encuentro giraban uno alrededor del otro.

Publicado por http://eneagramacuartocamino.wordpress.com

lunes, 4 de agosto de 2008

TRABAJAR CON EL ENEAGRAMA


Alexander Salzman





EL ENEAGRAMA DE GURDJIEFF Y SALZMANN

En 1919 Gurdjieff decide poner sobre el papel el símbolo del Eneagrama como cubierta de un folleto informativo relativo al propio trabajo en Europa. El dibujo no ha sido realizado directamente por Gurdjieff, que fue un pésimo dibujante sino por Alexander de Salzmann, un íntimo alumno suyo. Porque lo ha hecho?, algunos piensan que las motivaciones sólo sean de naturaleza estética, para hacer gráficamente interesante la libreta de presentación de su trabajo. En realidad el ha utilizado conscientemente esos símbolos (propios de los alquimistas medievales asi como de la tradición cristiana de los primeros siglos) con el objetivo preciso de transmitir información, de manera aparentemente casual. No nos olvidemos de que esta actitud es típica de muchos alquimistas de los siglos anteriores que se ocupaban de la pintura y el arte. Esos, en efecto, escondieron en esos símbolos conceptos filosóficos que de haber divulgado abiertamente, habrián sido objeto de persecución por parte del pensamiento dominante.
La misma cosa hace Gurdjieff: inserta, de manera aparentemente casual, símbolos específicos para reprersentar la esencia del método aplicado en su Escuela. Estudiar estos símbolos quiere decir, por lo tanto, conocer a fondo su sistema, colocandolo historicamente y localizando las raíces históricas y metodológicas por él aplicadas. Esta representación gráfica encierra en si misma su pensamiento entero: un aparato complejo, rico en sabiduría y en indicaciones y referencias a la Tradición Cristiana de los primeros siglos. Siendo demasiado importante este estudio, para comprender aspectos del trabajo de Gurdjieff, que no han sido transmitidos por sus alumnos, trataremos de hacer un estudio comparado y pormenorizado, descomponiendolo en sus fragmentos más importantes y relevantes. Ante todo puede revelarse muy útil mirarlo por algun instante, de modo que quede fijada en la mente la imagen, para poder después elaborarla lentamente. ¿Qué cosa veis que os impacte más?.Quisiera que pusierais vuestra atención en el hecho de que el triángulo es punteado. Esto da a significar, como dice Ouspensky;”cuando en un organismo dado se encuentra el triangulo interior, es esta la prueba de la presencia de elementos superiores.”(P. Ouspensky, Fragmentos de una enseñanza desconocida pag. 326), el triángulo interior no es presente en todos los organismos, pero sobre todo no es presente en el hombre ordinario, que aun no ha estabilizado todavía el desarrollo de una tercera fuerza, que pueda ayudarlo a salir de la interminable lucha entre el si y el no, entre el bién y el mal, entre el ser y el no
. El círculo es trazado por Ouroboros: la serpiente que se muerde la cola; los antiguos, escribe Maier(Alquimista del siglo XVII), interpretaron el anillo de Ouroboros como cambio del año y vuelta al principio y como principio de la Obra en la que es tragada la húmeda y venenosa cola del dragón. Esta hablando del hombre que, si de una parte es el principio y causa primera de la obra de transformación(habiendo en él mismo un líquido venenoso que lo hace infeliz) de la otra puede encontrarse también en él mismo, el antídoto necesario.




Aparece claro, por tanto, que lo que está dentro del círculo es relativo al hombre y a sus procesos interiores; lo que es externo en cambio, es símbolo de aquellos factores que pueden influenciar al hombre o respaldar lo en su evolución.
No es de extrañar que encontremos, casi sustentando toda la figura, un diablo y un ángel. Ambas criaturas aladas, casi a indicar un compartido origen, representan justo aquellas influencias que, desde el punto de vista humano son consideradas “buenas” o “malas”. En el centro de estos dos opuestos se coloca el Eneagrama que aquí, representa justo la tercera fuerza: elemento vibrante que debe ser despertado y bajo cuya influencia el hombre debe aprender a permanecer. Empezamos a interesarnos por los elementos interiores al círculo.” En el interior del Eneagrama fueron representados los cuatro animales del apocalipsis: el Toro, el León, el hombre y el Águila y con ellos una paloma. Estos símbolos agregados fueron puestos en relación con los centros”.(Frag.Pag, 328). Los animales emplazados no aparecen exclusivamente en el apocalipsis sino que también estan en relación con cuatro aspectos de la vida de Cristo, tal como son descritos por los cuatro Evangelistas.”Que estas cuatro criaturas aladas simbolizan los cuatro Evangelistas, lo certifican las introducciones mismas de los respectivos libros del Evangelio. Justamente Mateo es simbolizado por una figura de hombre porque el nos da fé del origen humano de Jesus; Marco del León con motivo del grito en el desierto; Lucas del becerro porque resalta más el aspecto del sacrificio; Juan del águila porque empieza con la divinidad del Verbo. Él dice: En el principio fue el Verbo y el Verbo era en El, y el Verbo era Dios, mientra fija la mirada en la sustancia misma de la divinidad, asi como el águila fija los ojos en el sol”. (De las Homilias sobre Ezequiel de Gregorio Magno-Homilia IV. Secundo Eliphas Levi-La Llave de los Grandes Misterios-Edic. Atanor,1981). Los Alquimistas también los pusieron en relación a los cuatro elementos: Leo(Fuego, Fuerza, Acción, Movimiento); Tauro(Tierra, Trabajo, Resistencia, Forma); Hombre(Agua, Conciencia, Vida, Luz); Aquila(Aire, Inteligencia, Espiritu, Alma).
El equilibrio de los Centros dentro del hombre y el desarrollo armónico de todos los aspectos de la máquina humana, es puesto de relieve en el Eneagrama con la Ley del trés, que se constituye lentamente formando la posibilidad del despertar. Cuando este trabajo es cumplido, y sólo puede serlo gracias a los elementos exteriores al círculo, se forma el triangulo interior y se produce un quinto elemento: la paloma. La paloma es el símbolo del Espiritu Santo y en el Cristianismo de los Origenes representa el elemento que Cristo ha enviado para permitirle al hombre devenir Él(Gv.16:7). El Paracleto, el Consolador, el Espiritu desciende en el hombre, se constituye en él y lo libera definitivamente. Ésta es la iluminación cristiana, el objetivo último del trabajo sobre si y es una experiencia viva y vibrante que es posible todavia experimentar hoy, si correctamente guiados y con el corazón puro nos dirigimos hacia ella.
Muchos cuentos sufi hablan de un pájaro enjaulado que trata de huir, que simboliza la liberación de este elemento que aparenta descender en el hombre, pero que en cambio emerge de su propio interior. Les deseo a todos mis lectores de poder hacer la experiencia del “bautismo” en el Espiritu Santo.(Actos 1:5); experiencia de liberación y contacto con los Centros Superiores de la máquina humana. Ésta es la Solución Real, la Llave Áurea, que abre las puertas de cada misterio. Ésta es el Agua que sacia y no hará venir más sed, es el elixir de larga vida que hace desatascar rios de agua viva en nuestro seno(Gv. 7:38). Esta experiencia sólo puede ocurrir con la influencia de los elementos externos al círculo y sin los que nada puede producirse. Ponen a los pies del Eneagrama los instrumentos del trabajo que son puestos en directa conexión con la simbología alquímica del laboratorio y la transmutación de los metales viles en oro. En la imagen que encontrareis en la página anterior, una incisión del 1604 dibujada por Heinrich Khunrath, podreis hallar muchos símbolos que también Gurdjieff ha utilizado en su Eneagrama. Estos símbolos son los instrumentos que el alquimista utiliza en muchos momentos de la Obra de Transformación del metal miserable en Oro Fino. El oro es símbolo del estado psicológico definido “de despertar” o “iluminación” y representa al hombre Nuevo, (Gv 3:3). Aurum Nostrum no este aurum “vulgui” dice el alquimista Maier(1618) justo a indicar que los objetivos de la alquimia fueron tendidos hacia metas espirituales y psicológicas y no, como algunos superficiales pensaron, a la producción del oro físico. La balanza, el cincel, las tijeras, el compas, son símbolos que indican la busqueda del equilibrio y la estabilidad. Cortar, golpear, medir, vibrar, limpiar, estirar, observar, rastrillar, posicionar, etc., son acciones que se desarrollan con los instrumentos esparcidos en el recorrido que conduce hacia el centro, hacia la liberación de la Paloma. El Maestro mismo se convierte en el símbolo de un instrumento eficaz, por eso Gurdjieff se pone entre los instrumentos que seran utilizados para realizar la obra. El Maestro deviene siervo, obrero que trabaja por un objetivo preciso y frente a lo cual nada tiene más importancia. Cuando un hombre ha aprendido a servir a un objetivo más grande que a si mismo, cuando ha
adquirido la capacidad de ponerse silencioso, como un gran espejo del otro y saber reflejar sin obscuridades, ese es el Maestro.